Cо слов Ибн Масуда (да будет доволен им Аллах) передаётся, что Посланник Аллаха (мир ему и благословение) сказал: «Поистине, первое, с чего началось проникновение изъяна среди сынов Исраиля [начала приходить в упадок их вера], – это то, что один человек, встречая другого [и видя в нём что-то неправильное], говорил ему:

يَا هذا اتَّقِ الله وَ دَعْ مَا تَصْنَعُ فَإِنَّهُ لاَ يَحِلُّ لَكَ

«Побойся Аллаха и откажись от того, что ты делаешь, ведь это тебе не дозволено!» Затем, назавтра он (снова) встречал его, при этом видя, что тот продолжает вести себя как прежде. Однако это не мешало ему спокойно общаться с ним, есть, пить и поддерживать общение. И когда они стали поступать подобным образом [перестали пытаться противостоять греховному и порочному], Аллах столкнул между собой сердца их [привёл к вражде друг с другом]».

Затем Пророк (мир ему и благословение) прочёл следующие аяты: «Ставшие безбожниками из числа потомков Я‘куба (Иакова) (мир ему) были прокляты устами Дауда (Давида) (мир ему) и устами ‘Исы (Иисуса) (мир ему), сына Марьям (Марии). Заслужили они [Божье проклятие] за свою непокорность и за то, что переходили границы дозволенного [совершали греховное]. Они не удерживали другу друга от порицаемого, которое совершали. Сколь же скверно то, что они делали! Ты видишь, как многие из них берут себе в ближайшие соратники (авлия’) безбожников. Сколь же плохо то, что преподнесли и уготовили им их души! Ведь заслужили они гнева Творца, а в Аду они пребудут вечно. А вот если бы они уверовали в Бога, в [заключительного] Пророка (мир ему и благословение) и в то, что ниспослано ему, тогда не стали бы они брать себе в ближайшие соратники (авлия’) безбожников [из-за которых они и забыли о духовности, обязательности пред Богом]. Однако же (действительно) многие из них — явные грешники»[1].

Затем Пророк (мир ему и благословение) произнёс:

كَلا وَاللهِ لَتَأْمُرُنَّ بِالْمَعْرُوفِ، وَ لَتَنْهَوُنَّ عَنِ الْمُنْكَرِ، وَ لَتَأْخُذُنَّ عَلَى يَدِ الظَّالِمِ، وَ لَتَأْطِرَنَّهُ عَلَى الْحَقِّ أَطْرًا، وَ لَتَقْصُرَنَّهُ على الحق قَصْرًا، أو لَيَضْرِبَنَّ الله بِقُلُوبِ بَعْضِكُمْ عَلَى بَعْضٍ، ثُمَّ لْيَلْعَنْكُمْ كَمَا لَعَنَهُمْ.

«Нет, клянусь Аллахом, вы обязаны побуждать к одобряемому и удерживать от порицаемого, и брать за руку притеснителя, и склонять его к истине, и удерживать его в пределах истины, а иначе Аллах непременно столкнёт между собой ваши сердца, а потом проклянёт вас, как проклял их!»[2]

Абу Хурайра (да будет доволен им Аллах) передал слова Посланника Аллаха (мир ему и благословение): «Вы обязаны побуждать к одобряемому и удерживать от порицаемого, а иначе Аллах наделит властью худших из вас, а потом лучшие из вас [на тот момент] начнут взывать к Нему, но ответа не будет!»[3]

Во многих сводах хадисов и толкованиях Священного Корана приводится схожий хадис, переданный Хузайфой (да будет доволен им Аллах). Пророк (мир ему и благословение) сказал:

وَ الذي نَفْسِي بِيَدِهِ، لَتَأْمُرُنَّ بِالْمَعْرُوفِ، وَ لَتَنْهَوُنَّ عَنِ الْمُنْكَرِ، أَوْ لَيُوشِكَنَّ الله أَنْ يَبْعَثَ عَلَيْكُمْ عِقَابًا مِنْهُ، ثُمَّ تَدْعُونَهُ فَلاَ يُسْتَجَابُ لَكُمْ.

«Клянусь Тем, в Чьей власти душа моя, вы обязаны побуждать к одобряемому и удерживать от порицаемого, а иначе Аллах не замедлит подвергнуть вас Своему наказанию, и потом станете вы взывать к Нему, но не получите ответа!»[4]

Пусть же Всевышний поможет пробудить в нас те качества, на основе которых мы вновь заслужим быть лучшей общиной, существовавшей на Земле.

«Вы были (!) лучшими из людей: (1) повелевали совершать благое (ма‘руф); (2) запрещали скверное (мункяр)]; (3) веровали в Аллаха».

Ответственность за других – проявление веры

Всевышний Аллах в Своём заключительном Писании приводит в качестве назидания историю сынов Исраиля. Одни из них, видя греховное, старались противостоять этому своими словами. Другие же не могли узреть смысл этих наставлений: «Некоторые из них сказали: «Какой смысл в наставлении [грешников]?! Аллах или уничтожит их или подвергнет мучительному наказанию». Они ответили: «[Стараемся мы поправить тех, кто совершает грех] ради того, чтобы иметь оправдание пред Богом [о том, что мы не бездействовали]; а также ради того, чтобы грешники одумались, возможно, стали набожными [от наших напоминаний и наставлений]».

Важно чувствовать ответственность за других, помнить, что мы будем спрошены за наши попытки противостоять греховному, за то, насколько наши сердца переполнялись скорбью за возможный исход, к которому неминуемо приведёт всё скверное и порицаемое.

«Когда они [нарушители] уже окончательно перестали внимать тому, что им напоминалось [стали равнодушны и не реагировали], Мы спасли тех, кто старался противодействовать злу, а грешникам за их действия воздали серьёзным наказанием [которое принесло им страдания и беды]»[5].

Сообщается, что Абу Саид аль-Худри (да будет доволен им Аллах) рассказал: «Я слышал, как Посланник Аллаха (мир ему и благословение) произнёс:

مَنْ رَأَى منكم مُنْكَرًا فَلْيُغَيِّرْهُ بِيَدِهِ فَإِنْ لَمْ يَسْتَطِعْ فبلسانه، فَإِنْ لَمْ يَسْتَطِعْ فَبِقلبه، و ذلك أضعف الإيمان

«Пусть тот из вас, кто увидит порицаемое, изменит это рукою, если же не сможет, то пусть изменит своим языком, а если не сможет и этого, то – своим сердцем. И это будет наиболее слабым (проявлением) веры»[6]. В одном из риваятов в продолжении хадиса сказано: «А за этим нет веры и с горчичное зерно!»[7]

Передаются слова Абдулла ибн Масуда (да будет доволен им Аллах): «Если ты увидишь порицаемое и не сможешь его исправить, то пусть Всевышний Аллах познает твою неприязнь к порицаемому хотя бы на уровне сердца»[8].

Абу Умайя (да будет доволен им Аллах), обращаясь к Абу Саляба (да будет доволен им Аллах), спросил: «Что ты скажешь по поводу аята: “О верующие! На вас – ответственность за ваши души [позаботьтесь о себе]. Если вы идёте прямым путём, то вам не навредит тот, кто сошёл с него”?»[9] Он ответил: «Воистину, я спросил о нём подлинного знатока. Я спросил Посланника Аллаха (мир ему и благословение), который сказал: “Подчиняйтесь, следуйте благому и удерживайтесь от порицаемого. Когда же вы увидите скупость, которой покоряются, прихоть, которой следуют, мирское, которому отдаётся предпочтение, восхищение обладателя мнения своим мнением, и увидите такой упадок нравов, на который вы не сможете никак повлиять, то тогда уже позаботьтесь о себе. И оставьте простой люд [утвердившиеся тенденции общества]. Поистине, вас ждут дни терпения. Проявление терпения в эти дни схоже с удержанием в руке раскалённого уголька. Награда прилагающего усилия, трудящегося в эти периоды приравнивается к награде пятидесяти человек, совершающих подобное”». Сподвижник спросил: «Пятидесяти из числа людей того времени или нас?» Пророк (мир ему и благословение) ответил: «Нет, награда пятидесяти из числа вас».

Залог общего успеха

В заключительном Священном Писании Аллах повелевает: «Пусть же среди вас будут люди, призывающие к благому [ко всему тому, что полезно человеку в вопросах морали, нравственности, духовности, религиозности, а также мирского благополучия], повелевающие (убедительно проводящие назидание) делать праведное [а таковым является всё то, что считается хорошим с точки зрения религии и здравого рассудка] и запрещающие совершать скверное [всё то, что вступает в явное противоречие с верой и здравым рассудком]. Они — достигающие успеха».

Каждый из нас стремится быть успешным. В данном же аяте Всевышний приводит три качества, которые помогают достичь подлинной успешности, не ограниченной лишь мирским, а непременно устремлённой и в вечность. Призывать к благому, повелевать праведное, сдерживать скверное.

«Не будьте подобны тем, которые разделились [на группы, течения, направления, секты] и начали спорить [между собой] после того, как пришли к ним знамения [строки Священных Писаний, пример в лице пророков, пророческие назидания]. Таковых [непримиримых слепцов и эгоистов, которые не могут вести диалог с теми, кто всего лишь думает или делает не так, как они] ожидает великое наказание»[10].

Передают со слов матери правоверных Умм аль-Хакам Зайнаб бинт Джахш (да будет доволен им Аллах), что однажды к ней зашёл охваченный страхом Пророк (мир ему и благословение), который воскликнул:

لا إله إلا الله. وَيْلٌ لِلْعَرَبِ مِنْ شَرٍّ قَدِ اقْتَرَبَ، فُتِحَ اليوم مِنْ رَدْمِ يَأجُوجَ وَ مَأْجُوج مِثْلُ هذه.

«Нет бога достойного поклонения, кроме Аллаха! Горе арабам от зла, которое уже близко! Сегодня в стене Йаджуджа и Маджуджа[11] было проделано вот такое отверстие!» – и соединил большой и указательный пальцы в виде круга. Зайнаб бинт Джахш (да будет доволен им Аллах) спросила:

أَنَهْلِكُ وَ فِينَا الصَّالِحُونَ؟

«О Посланник Аллаха, так неужели погибнем и мы, (даже если) среди нас будут праведники?»

Он сказал:

نَعَمْ إِذَا كَثُرَ الْخَبَثُ!

«Да, если пороки умножатся!»[12]

Передают со слов Нумана ибн Башира (да будет доволен им Аллах), что Пророк (мир ему и благословение) сказал: «Соблюдающих границы Аллаха, хранящих их, выражающих своё порицание таким действиям, которые запрещены Всевышним, и преступающих эти границы можно уподобить людям, тянувшим жребий, чтобы (занять места) на корабле, в результате чего одни разместились в верхней части (корабля), а другие – в нижней. Когда оказавшиеся внизу хотели зачерпнуть воды, им (приходилось) проходить через разместившихся на палубе, и (в конце концов) они воскликнули: «А не проделать ли нам дыру (в днище), чтобы набирать воду через неё, не беспокоя тех, кто находится наверху?» И если находящиеся на палубе предоставят их самим себе и тому, что они хотят сделать, то погибнут все, если же они их остановят, то спасутся сами и спасут всех (остальных)».

Передаётся содержание завещания сподвижника по имени ‘Умейр ибн Хабиб (да будет доволен им Аллах) для его сына: «Сыночек, сторонись общения с глупцами (грешниками). Поистине, в общении с ними – болезнь. Кто удалится от глупца, тот возрадуется. Кто же ответит ему [последует за ним], тот пожалеет. Если кто-то из вас будет призывать к благому и удерживать от порицаемого, то пусть приучит себя терпению по отношению к боли и пусть будет уверен в награде от Всевышнего Аллаха. Воистину, того, кто уверен в награде от Всевышнего, не коснётся никакая боль и вред»[13].

В своде хадисов имама Ахмада приводится хадис, в котором рассказывается о том, что один из сподвижников подошёл к Пророку (мир ему и благословение), когда тот был на минбаре, и спросил:

 يَا رَسُولَ الله، أَيُّ النَّاسِ خَيْرٌ؟

«О Посланник Аллаха, кто из людей наиболее благостный (самый лучший)?»

Пророк (мир ему и благословение) ответил:

خَيْرُ النَّاسِ أَقْرَاهُمْ وَ أَتْقَاهُمْ لله وَ آمُرُهُمْ بِالمَعْرُوفِ وَ أَنْهَاهُمْ عَنِ الْمُنْكَرِ وَ أَوْصَلُهُمْ لِلرَّحِمِ.

«Наиболее благостным из людей является тот, кто наиболее гостеприимен, набожен, кто призывает к благому, удерживает от порицаемого и поддерживает родственные связи»[14].

Зададимся же вопросом: отвечаем ли мы перечисленным богоугодным качествам и насколько весомы и действенны наши усилия на данном пути?

[14] См.: ас-Сабуни М. Мухтасар тафсир ибн кясир, т. 1, с. 308.

http://www.islam.ru