Бахаи
Википедия
Бахаи
Бахаи – это молодая религия, имеющая собственное Священное писание. Основателем бахаи является Бахаулла, годы жизни: 1817-1892. Он почитается как последни... читать далее »
Статьи о Бахаи
17.07.2013 20:24

Баха-улла — фактический основатель бахаизма и его последователи. Бахаи.

Баха-улла — фактический основатель бахаизма и его последователи
Миссия Баха-Уллы берёт своё начало в августе 1852 г. в подземной тюрьме Тегерана, куда он после ареста был препровождён в цепях.

Его настоящее имя — Мирза Хусейн Али, а родился он в Тегеране 12 ноября 1817 г. в благородной семье, ведущей своё происхождение от великих персидских имперских династий. Его отец был главным министром при шахском дворе. Мирза Хусейн Али получил блестящее по тому времени образование, и ему уже с детства была уготована карьера крупного чиновника. Но Мирза Хусейн Али предпочёл отдать свои силы разного рода благотворительной деятельности, чем снискал себе огромную популярность в народе. Его даже стали звать, несмотря на молодой возраст, «Отцом бедных».

Старший сын Мирзы Хусейна Али (Баха-Уллы) Абдул-Баха рассказывал подробности о юности отца: «С самого детства Он был чрезвычайно добр и великодушен. Любил жить на лоне природы, проводил значительную часть Своего времени в саду или на полях.

Он обладал необыкновенной силой обаяния, что ощущалось всеми. Люди всегда собирались вокруг Него. Министры и придворные были его собеседниками, дети обожали Его. Когда Ему было только 13-14 лет, Он стал известен Своей учёностью. Он мог вести беседы о каком угодно предмете и разрешать любую проблему. На больших собраниях Он дискутировал с улемами (высшим духовенством) и объяснял сложные религиозные вопросы. Все обыкновенно слушали Его с величайшим интересом.

Когда Баха-Улле было 22 года, умер Его отец, и правительство предложило ему наследовать от Своего отца пост министра, как это было в обычае в Персии, но Баха-Улла не принял предложения.

Тогда премьер-министр сказал: «Предоставьте Его Самому Себе. Это положение не достойно Его. Он имеет в виду более высокую цель. Я не могу понять Его, но убежден, что Он призван для великого поприща. Его мысль не похожа на нашу. Оставьте Его в покое».

Лето 1844 года стало знаменательным в жизни Мирзы Хусейна Али. В этом году он увлекся учением Баба. С самим Бабом он никогда не встречался, но получил через Муллу Хусейна свиток, в котором были собраны послания Учителя. Мирза Хусейн Али стал сотрудничать с членами его движения, оказывая им не только материальную помощь, по и спасая от преследований.

Именно Мирза Хусейн Али организовывал тогда перенос останков Баба из Тебриза в Тегеран и укрыл их в надежном месте.

После неудавшегося покушения одного из бабидов на жизнь персидского шаха все последователи Баба были несправедливо обвинены в соучастии и началось их массовое преследование. Свыше 20.000 было замучено. Мирза Хусейн Али, занимавший тогда видное положение среди защитников дела Баба, был тоже арестован.

Впоследствии Баха-Улла писал:

    Бахаулла писал(а):«Мы не имеем ничего общего с этим злодеянием, и Наша невиновность была полностью доказана суду. Однако, Нас арестовали и погнали из Нияварана, тогдашней резиденции шаха, в Тегеран пешком в цепях, босых и с обнаженной головой, ибо злобный конвойный, сопровождавший Нас, сбил шапки с Нашей головы.

    Гнали Нас стражники очень быстро и заточили Нас на четыре месяца в такое ужасное место, которое трудно себе представить. Самая темная и узкая камера гораздо лучше того места, куда заключили Нас и других угнанных.

    Когда Мы вошли в тюрьму, Нас повели по мрачному коридору, а затем Мы спустились на три крутые ступени ниже и вошли в предназначенную для Нас подземную темницу. Место было мрачное, и в нем находилось около 150 заключенных — воров, убийц, грабителей. Переполненная эта темница не имела другого выхода, кроме того, через который Мы вошли. Не поддается описанию и само это место, и то зловонье, которое стояло там. Большинство узников не имели ни одежды, ни подстилки. Один Бог знает, что Мы испытали в этом мрачном и мерзком подземелье».


Непричастность к заговору Мирзы Хусейна Али была доказана не без вмешательства российского императора Александра II (через посла в Персии В.И. Долгорукова‚ который лично засвидетельствовал его невиновность).

В тюрьме Мирза Хусейн Али серьезно заболел, и многие думали, что долго он не проживет. Это оказало влияние на решение шаха, и тот приказал сослать Мирзу Хусейна Али вместе с семьей в Ирак, в Мессопотамию. Он был полностью лишен имущества. Стояла зима, а все члены семьи были одеты очень легко. Жена, Навваб, — на седьмом месяце беременности. А дорога до Багдада отняла почти три месяца.

Разбитый и больной Мирза Хусейн Али прибыл в Багдад 8 апреля 1853 года.

В Ираке он прожил 10 лет. И здесь слава его росла изо дня в день.

Встревоженный этим иранский консул в Багдаде стал настаивать перед иракскими властями об изгнании Мирзы Хусейна Али из Багдада.

Было принято решение сначала переместить его в Константинополь, затем — Андрианополь, а позже — в Акку (Палестина).

В Багдаде, когда готовили караван к долгому путешествию, а шел тогда 1863 год, Мирза Хусейн Али провозглашает себя «Тем, о Ком пророчествовал Баб». С этого момента он берет себе имя Баха-Улла, что в переводе с арабского означает «Слава Господа» (этот титул упоминался Бабом).

Из Андрианополя, а позже из Акки Баха-Улла написал послания правителям того времени. Они вошли в историю под общим названием «Скрижали царям». Он обратился к турецкому султану, персидскому шаху, Наполеону III — императору Франции. А позже — к королеве Виктории, русскому императору Александру II, папе Пию IX, германскому кайзеру Вильгельму и императору Австро-Венгрии Францу-Иосифу. «Эти послания представляют собой документы, не имеющие аналогов в истории религий. В них провозглашались грядущее объединение человечества и восход новой мировой цивилизации. Короли, императоры и президенты XIX столетия призывались к сокращению вооружений, мирному разрешению международных конфликтов и направлению усилий на благо мира во всем мире. Эти документы внедряли в общественное сознание тот дух, который в наше время назван принципами нового политического мышления».

Надо отметить, что Баха-Улла, в отличие от Баба, считал, что «совокупная религиозная истина складывается из суммы относительных истин каждой отдельной религии». Баха-Улла рассматривал историческое развитие религии как эволюцию одной и той же веры, которая в различных условиях удовлетворяет те или иные специфические потребности. Авраам и Моисей, Будда и Зороастр, Кришна и Иисус, Мухаммад и Баб — это те, по мнению Баха-Уллы, через кого Бог открывал людям Истину. Последователи различных религий могут спорить между собой, но непредубежденный человек не может не находить в учениях всех верховных Учителей почву для согласия и дальнейшего развития. Поэтому Баха-Улла выступал за сохранение всех религий и достижение их единства (правда, в настоящее время некоторые бахаи в своей практике больше склоняются к идее Баба о том, что их вера якобы делает ненужными другие религии и превосходит эти религии, что в корне противоречит духу и принципам учения Баха-Уллы).

В знаменитых «Парижских беседах» сын Баха-Уллы, Абдул-Баха‚ выделил одиннадцать основополагающих принципов в учении своего отца:

Первый принцип — поиск истины.
Человек должен освободиться от всех предубеждений и результатов собственного воображения, лишь тогда он сможет беспрепятственно искать истину. Во всех религиях существует одна единственная истина, благодаря которой единство мира может стать реальностью.

Все народы имеют общий, единый источник веры. Поскольку же истина едина и неделима, различия, существующие между нациями, порождены только их приверженностью к предрассудкам. Если бы только люди искали истину, они бы нашли путь к единству.

Второй принцип — единство человечества.
Все — слуги Всевышнего, распространяющего свою доброту, милосердие и благосклонность на все создания.

Все люди — ветви древа Адама и связаны общим происхождением. Один и тот же дождь омывает их, одно и то же жаркое солнце придает им сил, и освежает их один и тот же ветер. Единственное различие, которое в самом деле существует и разъединяет их, заключено в том, что есть дети, нуждающиеся в руководстве, есть невежественные, которых необходимо обучать, существуют больные, требующие ухода и лечения. В Священном Писании говорится: «Все люди равны перед Богом. Он не делает никаких различий между людьми».

Третий принцип — религия должна быть источником любви и дружбы.
Религия должна объединять сердца, устранять войны и раздоры на земле, способствовать развитию духовности, дарить свет и жизнь каждой душе. Если религия станет причиной антипатий, ненависти или разногласий, то ей лучше вообще не существовать, и отчуждение от такой религии было бы истинно религиозным шагом. Ибо ясно, что предназначение лекарства — нести выздоровление, но, если оно лишь усугубляет страдания, лучше его не принимать. Любая религия, не ведущая к любви и согласию, — не религия. Всех святых пророков можно назвать врачевателями душ, они дали рецепты, как исцелить человечество. Поэтому любое лекарство, осложняющее заболевание, не может исходить от Великого и Славного Исцелителя.

Четвертый принцип — единство религии и науки.
Сравним религию и науку с крыльями птицы. Для полета птице нужны два крыла, иметь только одно ей было бы бесполезно. Любая форма религии, противоречащая или противопоставляемая науке, означает невежество, ибо невежество противоположно знанию.

Религия, состоящая лишь из обычаев и рутинных обрядов, не истинная. Чего не может понять ум человека, то не может быть принято религией. Религия идет рука об руку с наукой, и любая вера, противоречащая науке, не истинна.

Пятый принцип — отказ от предрассудков.
Религиозные, расовые или политические предубеждения разрушают основы человечности.

Все раздоры в мире: ненависть, войны, кровопролития — происходят из-за тех или иных предрассудков.

Весь мир следует рассматривать как одну-единственную страну, все народы — как один-единственный народ, а всех людей — представителями одной национальности. Понятие деления на расы создано человеком и возникает лишь в его мыслях. Перед Богом нет ни персов, ни арабов, ни французов, ни англичан, ибо Бог един для всех, перед Ним всё творение едино. Мы должны слушаться Бога и стараться следовать Ему, избавляться от всяческих предубеждений и устанавливать мир на земле.

Шестой принцип — выравнивание средств к существованию.
Все люди имеют право жить, отдыхать и иметь определенную степень благосостояния, никто не должен жить в излишестве, если другой не имеет средств к существованию.

Седьмой принцип — равенство людей перед законом.
Лишь закон должен править обществом, а не личность. Благодаря этому земля наша станет местом необыкновенной красоты и наступит истинное братство. Постигнув чувство сплоченности, люди познают истину.

Восьмой принцип — всеобщий мир.
Народы и правительства всех стран должны избрать высший международный трибунал, в котором представители отдельных стран и народов могли бы совещаться в духе согласия. Все спорные вопросы должны выноситься на обсуждение этого трибунала, задача которого — защита мира от войн.

Девятый принцип — невмешательство религии в политику.
Религия занимается духовными вопросами, а политика — мирскими. Образ деятельности религии — мир мыслей, в то время как политики — происходящие в мире события.

К духовным задачам относятся такие, как воспитание людей, их просвещение, обучение, помощь советом, то есть все, что ведет к духовному прогрессу человека. Это не имеет ничего общего с политическими взглядами.

Десятый принцип — образование и воспитание женщин.
Женщины и мужчины равноправны. Они играют роль в религиозной и общественной жизни общества. До тех пор, пока женщины будут лишены возможности развивать свои высшие способности, мужчины останутся не способными достичь того высокого положения, которые они могли бы занять.

Одиннадцатый принцип — духовное развитие возможно лишь благодаря силе Святого Духа.
Только благодаря дуновению Святого Духа возможно духовное развитие. Как бы быстро ни развивался материальный мир и какие бы роскошные вещи ни украшали его, он останется безжизненным до тех пор, пока в нем нет души, ибо душа дает телу жизнь. Тело само по себе не имеет никакого значения. Без благословения Святого Духа материальное тело оставалось бы инертным.

Баха-Улла отменяет в своей общине институт духовенства, упраздняет аскетизм, нищенство, монашество, духовные взыскания, проповеди с кафедр и целование рук; устанавливает единобрачие; осуждает жестокость по отношению к животным, лень и нерадение, злословие и клевету; запрещает азартные игры, опиумокурение, употребление вина и других опьяняющих напитков, подчеркивает значение брака, порицает разводы; обязывает заниматься торговлей, ремеслом или иным делом, возвышая подобные занятия до уровня богослужения; настаивает на обязательном обучении детей.

Таким образом, благодаря учению Баха-Уллы Вера Бахаи вышла за пределы своего исламского происхождения и сформировалась как совершенно самостоятельное религиозное направление.

В июне 1877 года Баха-Улла был освобожден из заключения в крепости Акка. Вместе с семьей он переезжает в небольшую усадьбу вблизи Мазраи. А через два года — в Бахджи, небольшой особняк, окруженный садами, и полностью отдается написанию вероучительных и социальных трудов.

Основы своего вероучения Баха-Улла изложил в писаниях: «Китаб-и-Агдас» («Наивысшая Книга»), «Калимат-и-Макнуне» («Сокровенные Слова»), «Китаб-и-Иган» («Книга Несомненности») и других.

Китаб-и-Агдас для бахаи — это то же, что Библия для иудеев и христиан. Шоги Эффенди — правнук Баха-Уллы, благодаря стараниям которого эта «Наисвятая для бахаев книга» приобрела законченные канонические формы, писал:

«В Китаб-и-Агдас Бахаулла сформулировал основные законы Своего Завета, а затем, незадолго до окончания Его Миссии, последовало провозглашение некоторых заповедей и принципов, составляющих самую сердцевину Его Веры — в виде подтверждения ранее объявленных Им истин, разработки и разъяснения некоторых установленных Им законов, явления новых пророчеств и предостережений, а также введения вспомогательных уложений, предназначенных дополнять заповеди Его Наисвятой Книги. Они записаны в многочисленных Скрижалях, которые Он продолжал являть до последних дней Своей земной жизни…»

Баха-Улла скончался 29 мая 1892 г. в возрасте 75 лет. Как писал впоследствии Шоги Эффенди, «с вознесением Баха-Уллы истек период, во многих отношениях не имеющий аналогов в мировой религиозной истории. Окончилась эпоха, не имеющая себе равных ни по своей возвышенности, ни по плодотворности, ни по длительности, не превзойденная ни одной из религий прошлого».

Еще при жизни Баха-Улла приложил все усилия, чтобы не допустить разделения церкви на секты. Поэтому он заранее назначил своего старшего сына Аббаса Эффенди — Средоточием Своего Завета, залогом единства, к Которому все должны обращаться за толкованием положений Веры, то есть своим преемником.

Аббас Эффенди принял титул Абдул-Баха, что в переводе означает «Слуга Баха».

Абдул-Баха разделил с отцом все тяготы преследований властей. Он помогал отцу, как мог. А затем — в Андрианополе и Акке — он постепенно взял в свои руки повседневные дела Баха-Уллы. Даже отец называл его «Хозяином». Но после смерти Баха-Уллы в семье начался разлад. На Абдул-Баха посыпались самые разные обвинения со стороны тех, кто не хотел выполнять волю Баха-Уллы. В результате с 1901 по 1908 г. Абдул-Баха попадает за решетку. Были назначены специальные комиссии для расследования обвинений в его адрес, но лжесвидетельствования подкупленных лиц не позволили принять объективное решение. Комиссии обратились к султану с просьбой принять самые строгие меры к обвиняемому: или сослать его, или казнить. Спасла от казни Абдул-Баха младотурецкая революция, в результате которой были освобождены и все политические заключенные, и узники совести бывшей Оттоманской империи.

В 1911-1913 гг. Абдул-Баха совершает поездку в Европу и Америку, где выступает с лекциями о вероучении бахаи, встречается с единоверцами. Это способствовало значительному расширению масштабов влияния новой религии.

Когда разразилась Первая мировая война турецкие власти снова заключили Абдул-Баха в тюрьму. Они грозились распять его на склонах горы Кармель. Лондонское правительство отдала приказ генералу Элленби сделать все возможное для спасения Абдул-Баха. Армия Элленби с боем заняла Хайфу, и генерал телеграфировал в Лондон: «Сегодня взята Палестина. Известите мир: Абдул-Баха вне опасности». После окончания войны правительство Британии возвело Абдул-Баха в рыцарское достоинство в знак признания его заслуг по защите мира и прогресса на Ближнем Востоке.

Абдул-Баха скончался 28 ноября 1921 г. в г. Хайфа. Он похоронен немного ниже места захоронения останков Баба. Над его могилой также возвышается великолепное здание, которое органически входит в общий величественный ансамбль Международного Центра Бахаи.

К моменту кончины Абдул-Баха последователи Веры Бахаи уже имелись в 37 странах.

По завещанию Абдул-Баха Хранителем Веры был назначен его старший внук Шоги Эффенди Раббани. Согласно завещанию, устанавливалось его право толковать учение, но главное — в нём содержался призыв к верующим и к Шоги Эффенди повсеместно распространять Веру Бахаи, утверждая во всём мире учение Баха-Уллы.
Перед Общиной Бахаи и Хранителям Веры Шоги Эффенди встала весьма сложная задача внедрения административной системы, принципы которой были изложены в писаниях Баха-Уллы и пояснены в трудах Абдул-Баха. Каждой местной общине, численность которой превышала девять взрослых членов, предписывалось избрать Местное духовное собрание, на которое возлагалась ответственность за управление делами общины в данной местности. После возникновения определённого количества Местных духовных собраний следовало проводить выборы в Национальное духовное собрание, которое призвано управлять делами Общины Бахаи на национальном уровне.

К моменту смерти Шоги Эффенди (а скончался он в Лондоне в 1957 г). Вера Бахаи обрела уже достаточно широкую опору в лице Национальных и Местных духовных собраний, что позволило перейти к коллективному руководству и избранию первого Состава Всемирного Дома Справедливости, предназначение которого — управление всеми делами Мировой Общины Бахаи.

Первый международный съезд состоялся в 1963 г. в Хайфе. С тех пор Всемирный Дом Справедливости переизбирается каждые пять лет (тайным голосованием). Запрещаются какая-либо пропаганда и выдвижение кандидатур (каждый голосующий сам называет достойного, на его взгляд, претендента), проходят те, кто набрал наибольшее количество голосов.

Таким образом, сегодня руководство Церковью осуществляется коллективно.


Артемьев А.И. Религиоведение: основы общего религиоведения, история религий, религии в Казахстане

http://www.spiritualportal.ru/viewtopic.php?p=6743#p6743

© WIKI.RU, 2008–2017 г. Все права защищены.