В традиционной китайской медицине под формой и духом понимаются физическое строение и жизненная эссенция человеческого организма, а также взаимосвязь между ними. В период эпохи Вёсен и осеней и эпохи Воюющих царств (770 — 221 гг. до н.э.) даосизм признал форму и дух двумя взаимодополняющими аспектами единого целого. Согласно даосской философии форма и дух обнаруживаются на трех уровнях. На первом уровне форма это весь материальный мир, а дух — тайна движений и изменений объективного мира. На втором уровне под формой понимаются все живые существа, а под духом — их жизненные функции. Форма третьего уровня — это тело человека, а дух того же уровня — его сознание.

В даосской философии считается, что единство формы и духа представляет собой идеальное воплощение структуры человеческого организма и сущности жизни. Чжуан-цзы учил, что такое состояние равновесия может быть достигнуто с помощью метода шоу-и («удержания единого»), т.е. своего рода самосозерцания и медитации  Он полагал, что если тело отрегулировано, а взгляд сосредоточен, естественным образом придет доброта; если дух сосредоточен, а мысли сконцентрированы, последует просветление. Добившись единения формы и духа, человеческое тело не будет стареть. Даосизм применил метод шоу-и к физиологическим процессам. Даосы полагали, что уменьшение путем самосозерцания зрительных и слуховых раздражителей содействует безмятежности духа и снижает усталость, укрепляя тем самым здоровье. Достижение путем созерцания состояния ничего-не-видения, ничего-не-слышания и ни-о-чем-не-думания приводит в гармонию тело и дух и способствует долголетию. Даосизм считает, что для того, чтобы жить в согласии с законами природы, необходима гармония между формой и духом. Если ци не соответствует временам года или возбуждаются семь чувств, это приносит вред телу, этого следует избегать, также недопустимы действия, идущие против природы или истощающие дух.

Традиционная китайская медицина усовершенствовала даосское учение о форме и духе. Согласно «Трактату о внутреннем» жизнь существует внутри единого целого, которое называется единством формы и духа. ТКМ считает, что когда тело человека (форма) достигает в своем развитии определенной точки, оно становится живым благодаря вошедшей в него естественным образом жизненной силе. Дух нуждается в мате¬риальной основе и не может существовать, если форма является неполной. Жизнь — это проявление духа внутри тела. Когда человек стареет или серьезно заболевает, тело постепенно ослабевает, а жизненная сила убывает и в итоге покидает тело, наступает смерть. «Трактат о внутреннем» делает обобщение о взаимозависимости между формой и духом, констатируя, что пока форма является полной, дух живет; когда дух уходит, форма умирает. Традиционная китайская медицина считает, что сердце как вместилище чувственно-ментального в человеке управляет телом и регулирует работу цзан- и фу-органов, органов чувств и отверстий, конечностей и скелета. В связи с этим очень важно укреплять сердце и регулировать душевное состояние. Умонастроение оказывает огромное влияние на физическое здоровье. Болезненное состояние души считается губительным для внутренних органов. Согласно ТКМ, гнев разрушает печень, восторг вредит сердцу, задумчивость наносит ущерб селезенке, печаль вредна легким, страх — почкам.
 
Как же поддерживать и регулировать сердце и умонастроение? Во-первых, ТКМ берет у даосизма на вооружение упражнения в медитации для сосредоточения духа. Устранение излишнего восторга и гнева, успокоение душевного состояния и концентрация на самосозерцании открывают путь нормальной циркуляции ци, рассеивают болезни, поддерживают здоровье и увеличивают продолжительность жизни. Напротив, если сердце и душа полны смятения, нарушается внутреннее равновесие организма, что приводит к опасным последствиям. Во-вторых, ТКМ делает упор на спокойствие духа. Умеренно радостное настроение содействует циркуляции ци и крови, благотворно влияя на здоровье. В-третьих, необходимо поддерживать баланс между инь и ян. Чрезмерные эмоции нарушают равновесие в организме и разрушают здоровье. Поэтому концентрация мысли является основой, позволяющей достичь спокойствия духа и равновесия между инь и ян. Когда «внутреннее состояние удерживается», а эмоции умеренны, дух безмятежен. Когда избегают разрушать инь яростным гневом, а ям — безудержной радостью, между ними достигается баланс.

«Трактат о внутреннем» объединяет понимание физиологии человека с концепцией взаимозависимости формы и духа. В нем подчеркивается, что для укрепления жизненной силы и обеспечения здоровья и долголетия нужно укреплять дух и поддерживать в хорошем состоянии тело, в котором он обитает. Как же поддерживать и регулировать сердце и умонастроение? Во-первых, ТКМ берет у даосизма на вооружение упражнения в медитации для сосредоточения духа. Устранение излишнего восторга и гнева, успокоение душевного состояния и концентрация на самосозерцании открывают путь нормальной циркуляции ци, рассеивают болезни, поддерживают здоровье и увеличивают продолжительность жизни. Напротив, если сердце и душа полны смятения, нарушается внутреннее равновесие организма, что приводит к опасным последствиям. Во-вторых, ТКМ делает упор на спокойствие духа. Умеренно радостное настроение содействует циркуляции ци и крови, благотворно влияя на здоровье. В-третьих, необходимо поддерживать баланс между инь и ян. Чрезмерные эмоции нарушают равновесие в организме и разрушают здоровье. Поэтому концентрация мысли является основой, позволяющей достичь спокойствия духа и равновесия между инь и ян. Когда «внутреннее состояние удерживается», а эмоции умеренны, дух безмятежен. Когда избегают разрушать инь яростным гневом, а ям — безудержной радостью, между ними достигается баланс.


http://zhengongfu.org/index.php?option=com_content&view=article&id=154&Itemid=202