Джайнизм
Википедия
Джайнизм
Джайнизм – это очень древняя дхармическая религия, которая появилась в Индии примерно в VI веке до нашей эры. Основателем учения принято считать Джина Мах... читать далее »
Статьи о Джайнизме
10.07.2013 13:12

Ортодоксия и ортопраксия: различия между дигамбарской и шветамбарской ветвями джайнизма. Джайнизм.

Ортодоксия и ортопраксия: различия между дигамбарской и шветамбарской ветвями джайнизма
Философско-религиозная традиция джайнизма, которая, несмотря на исторические пертурбации, давление со стороны доминирующих в разные эпохи брахманизма (трансформировавшегося с течением времени в различные школы и секты индуизма), буддизма и ислама, в современной версии представлена двумя главными направлениями, дигамбарами (букв. «одетые в стороны света») и шветамбарами (букв. «одетые в белое»), которые, в свою очередь, включают в себя несколько школ и подшкол. Вопрос о том, был ли в действительности джайнизм на заре своего исторического возникновения[1] единой традицией, пока не только не получил должного ответа, но даже не был поставлен в исследовательской литературе.
 
Каждая субтрадиция в рамках двух направлений джайнизма претендуют на аутентичность своей доктрины учению Махавиры (ортодоксию[2]) и настаивает на собственной ортопраксии – «правильном поведении», соответствующем истинной традиции тиртханкаров (букв. «создатель переправы/брода»).
 
Известно, что сам исторический основатель Джина Махавира Вардхамана, чья смерть и освобождение[3], понимаемые как выход из колеса сансары, в традиции датируется 527/528 г. до н.э., а современными учеными – ок. 425 г. до н.э.[4], воспринимал себя как наследника и продолжателя дела своего предшественника, 23-го тиртханкара[5] Паршванатхи, последователями которого, по преданию, были родители Махавиры. О Паршве сохранились лишь сведения о том, что он учил о необходимости соблюдения 4-х добродетелей (caturdharma), или 4-х воздержаний (caturyama): не-насилие/ахимса, правдивость (satya), не-воровство (asteya) и не-привязанность (aparigraha). К этим четырем принципам Махавира добавил пятый – воздержание, или целомудрие/брахмачарья, вместе с которым данные регулятивы вошли в традицию под названием «пяти великих обетов».
 
Однако и во времена проповеди самого Махавиры и несколько позднее в джайнизме сосуществовали две линии преемственности и, соответственно, две аскетические традиции: линия Джины Махавиры (jinakalpa), соотносимая с абсолютной наготой, и линия «старейшин» (sthavirakalpa), связываемая с именем Паршванатхи и соотносимая с ношением куска ткани.  Ранняя каноническая литература показывает, что на начальном этапе формирования джайнской религиозной традиции не было строгих разграничений между предписаниями и практикой двух джайнских направлений, и не было ясного разделения на секты[6]. Так, например, некоторые из наиболее авторитетных текстов канона класса анга (букв.: «[первичные] части») «Стхананга-сутра» (2.171) допускает ношение одежды в определенных условиях; «Ачаранга-сутра» (2.5.1-2) предписывает прошение одежды; входящая в класс мула-сутр («корневых» дисциплинарных текстов) «Уттарадхьяяна-сутра» (2.12) рассказывает о беспокойстве монахов по поводу их одежд, пришедших в негодность из-за ветхости. Опять-таки «Ачаранга-сутра» утверждает, что Махавира не снимал свое одеяние (кусок небесной одежды, подаренной тиртханкару Индрой, правителем богов) в течение года и месяца после ухода из дома. Все эти эпизоды из жизни Махавиры и его последователей свидетельствуют, о том, что вопрос одежды в те достопамятные времена не имел такой значимости, которую приобрел позднее.
 
Относительно поздний джайнский текст «Брихаткальпа-бхашья» (не ранее VIII в.) обращает внимание на то, что первый и последний тиртханкары, Ришабха (Адинатха) и Махавира, практиковали наготу, тогда как остальные 22 разрешали и ношение одежды[7].
 
Хотя ценность ношения одежды не имела первостепенной значимости ранее, идея полного отказа от мирского имущества, с наибольшей полнотой выраженная в наготе, была постепенно взращена среди части монахов. Другими словами, пока одних вопрос о ношении одежды не волновал, другие настаивали на наготе как средстве обретения статуса джины. Однако различия между двумя аскетическими традициями  джинакальпиков и стхавиракальпиков[8] не были строгими и не принимали форму догматических и доктринальных расхождений, что ясно из того факта, что оба «образа жизни» не исключали друг друга. И хотя нагота рассматривалась как высший идеал, (признак Джины), большинство монахов могли носить одежды под давлением обстоятельств, не дискредитируя представление о религиозной святости. Соответственно, обе традиции безусловно почитали нагие образы тиртханкаров.
 
С течением времени и под влиянием изменившихся условий, отношение к одежде и подходы в интерпретации аскезы начали обособляться и абсолютизироваться, и возобладал сектантский подход к решению данного вопроса. Сходные процессы имели место и среди буддистов, шиваитов, вишнуитов, а также других религиозных направлений того времени. Естественно, данное обстоятельство повлияло и на джайнскую сангху и привело в итоге к жесткому разграничению и противопоставлению двух традиций, впоследствии названных дигамбарами и шветамбарами[9].
 
В кушанский и гуптский  периоды (т.е. приблизительно I в.н.э. - первая пол.V в.) волна материального процветания и привязанности к мирским благам захлестнула даже и аскетически настроенную часть общины. В этой атмосфере нагота начинает рассматриваться как признак грубости и неотесанности. Драпировка статуй гуптского периода демонстрирует стремление скрыть человеческое тело. Среди джайнов изображение нагих образов также начинает сходить на нет (изображения одетых и задрапированных тиртханкаров принадлежат именно к гуптскому периоду). Это развитие обострило отличие шветамбаров от «ортодоксов», обозначаемых как «дигамбары».
 
В каждой традиции существует своя версия (и зачастую не одна) истории главной джайнской «схизмы»[10]. Дигамбары и шветамбары отличаются друг от друга по вопросам доктринально-религиозным, философским, ритуально-обрядовым и т.д. В данной статье мы попытаемся свести воедино все эти различия и показать особенности подхода того и другого направления к разнообразным аспектам джайнской истории, космологии и культа, т.е. в чем именно видели сами представители обеих традиций «ортодоксию» и ортопраксию».
 
1. Первое по значимости различие между дигамбарами и шветамбарами, нашедшее свое отражение уже в самом названии направлений (букв. «одетые в стороны света» и «одетые в светлое/белое» соответственно) фиксирует разницу в подходах к идеалу монашеской жизни: дигамбарские монахи (садху или муни), принявшие полные монашеские обеты, должны быть нагими, демонстрируя, тем самым, совершенную не-привязанность ни к чему, в том числе к куску ткани. Женщина по понятным причинам не может практиковать абсолютную наготу, поэтому женщин-монахинь в строгом смысле этого слова в дигамбарской традиции нет. Однако существует статус  (букв: «благородная»), который, по сути, и обозначает принявших монашество женщин, но без обета наготы. Дигамбарские «монахини» носят белые одежды. В отличие от дигамбаров, у шветамбаров и монахи, и монахини носят белые цельнокроеные одежды. Помимо наличия/отсутствия одеяний монахи имеют разные предметы, определяющие их монашеский статус: дигамбарские муни носят метелку  из перьев павлина и кувшин с водой, используемой после отправления естественных надобностей[11]. Шветамбарские садху и садхви также имеют метелку, но сделанную из  волокон светлой шерсти. Часть шветамбарских аскетов носит (или использует во время речи) белую повязку (muhapatti), прикрывающую ротоносовую полость. Кроме того, в руках они носят деревянный посох со стилизованным изображением храма на верху. Шветамбарским аскетам разрешено иметь небольшой набор посуды, используемой для принятия пищи.
 
2. Из-за разницы в понимании монашеского идеала вытекает и различие в трактовке возможности освобождения женщин[12]. В соответствии с дигамбарской точкой зрения женщина, в теле женщины, по причине невозможности практики совершенной наготы (т.е. невозможности принятия монашеских обетов в полноте) не способна достичь освобождения от сансарного круговорота. Ей необходимо родиться еще раз, в теле мужчины, чтобы выйти из колеса рождений и смертей. Джайнская традиционная «история» (в ее дигамбарском варианте) свидетельствует, что все достигшие освобождения тиртханкары были мужчинами. С точки зрения же шветамбаров женщина в своем собственном теле может достичь спасения от сансары, и нагота не является обязательным условием для этого. И даже более того, был «исторический» прецедент – 19-ый тиртханкар – Малли, которого (или уж скорее, «которую») шветамбары считают женщиной. Полемика по вопросу половой принадлежности 19-го тиртханкара в джайнской традиции ведется и по сей день, однако существует лишь одно изображение Малли в облике женщины, которое датируется X - XI в. Статуя находится в Государственном музее г. Лакхнау (штат Уттар Прадеш)[13]. У нее отсутствует голова, но отчетливо видна грудь и коса на спине. Более никаких «женских» изображений Малли, как древних, так и новых, не обнаружено.
 
3. Следующее важнейшее отличие между дигамбарской и шветамбарской традициями заключается в различии канонов, т.е. корпусе наиболее авторитетных текстов, признаваемых аутентичными учению Махавиры. Шветамбарский корпус канонических текстов, который и называется в литературе «джайнским каноном», составлен и кодифицирован насоборе в г. Валабхи (штат Гуджарат) в V в. н.э. под руководством ачарьи (главы монашеской общины) Дэварддхи Ганина Кшамашраманы. Эта совокупность текстов базируется на предыдущих редакциях канона, частично составленном на более ранних соборах, первый из которых состоялся в III в. до н.э. в Паталипутре под председательством Стхулабхадры, а второй – в Матхуре в IV в. н.э. под руководством ачарьи Скандилы. Считается, что после собора в Валабхи изменения в канон не вносились, и он дошел до нас в том виде, в каком был составлен Дэварддхи Ганином. Данные тексты были записаны на джайнском пракрите[14] – ардхамагадхи[15]. Канон состоит из нескольких разделов[16]: I раздел включает 12 «первичных частей», анга (aga): 1) Ачаранга-сутра содержит в основном рассказы о жизни аскетов и «биографию» Махавиры; 2) Сутракританга  содержит аскетические предписания и изложение ложных учений; 3) Стхананга  дает подробное разъяснение базовых категорий и постулатов джайнской доктрины, а также повествует о джайнских «ересях»; 4) Самаваянга  имеет сходное содержание, что и предыдущие тексты и является в некоторой степени их продолжением; 5) Бхагавати Вьюкхьяпраджняпти излагает джайнское учение в диалогах и легендах; 6) Джнятадхармакатха  - иллюстрированная «история» джайнизма; 7) Упасакадаша повествует о благочестивых домохозяевах, принявших учение тиртханкаров; 8) Антакриддаша  посвящена рассказу о десяти аскетах, уничтожившихся свою карму; 9) Ануттараупапатикадаша рассказывает о святых, достигших высших уровней небес; 10) Прашна-Вьякаранани  представляет собой наставления и предписания в догматической форме; 11) Випака-шрутам содержит рассказы о воздаянии за добрые дела и наказании за дурные поступки; 12) Дриштивада  считается утерянной; II раздел включает 12 «вторичных частей» упанга: 1) Аупапатика  сначала повествует о паломничестве некоего царя к Махавире и затем объясняет как может быть обретено существование в теле бога; 2) Раджапрашния  рассказывает о том, как царь Пардеши был обращен последователем Паршвы, и позднее став богом, почтил Джину Махавиру; 3) Джива-абхигама  описывает мир и его обитателей; 4) Праджняпана  разъясняет различные формы и характеристики живых существ; 5) Сурьяпраджняпти  описывает солнце и другие небесные тела; 6) Джамбудвипапраджняпти  рассказывает о континенте Джамбудвипа и приводит предания о прежних правителях мира; 7) Чандапраджняпти  описывает луну и другие небесные тела (частично схожа с пятой упангой); 8) Нираявали  повествует о десяти царевичах, которые вместе со сводным братом Куникой отправились в поход против своего деда Четаки, правителя Вайшали, погибшего в битве и попавшего после смерти в ад; 9) Кальпаватамшика рассказывает о сыновьях царевичей из восьмой упанги, которые стали аскетами и достигли различных уровней неба; 10) Пушпика  описывает предыдущие рождения различных божеств, которые выразили почтение Махавире; 11) Пушпачулика  является продолжением десятой упанги; 12) Вришнидаша  повествует об обращении в джайнизм царевичей династии Вришниев под влиянием тиртханкара Ариштанеми; III раздел состоит из 10-ти «разрозненных пассажей» пракирна: 1) Чатухшарана  содержит молитвы и правила исповедования своих проступков; 2) Атурапратьякхьяна  посвящена смерти аскетов; 3) Бхактапариджня  излагает правила относительно смерти; 4) Самстара описывает сидение из травы куша, сидя на к-ом аскет выполняет обет добровольной смерти саллекхана; 5) Тандулавайталила  приводит джайнские представления об анатомии и эмбрионах; 6) Чандавиджа  описывает характеристики учителя, ученика, жизни и смерти; 7) Девендрастава  перечисляет правителей богов; 8) Ганивидья  представляет собой трактат по астрологии; 9) Махапратьякхьяна содержит формы и правила обряда отречения; 10) Вирастава  приводит имена Махавиры; IV раздел состоит из 6-ти «дисциплинарных сутр» чхеда-сутра: 1) Нишитха  описывает обязанности монаха и искупление в случае их нарушения; 2) Маханишитха  рассказывает о ритуалах искупления, исповедания и различных нарушениях дисциплины; 3) Вьявахара  перечисляет различные дисциплинарные установления; 4) Ачарадаша, называемая также Дашашрутаскандха, содержит среди всего прочего правила жизни, восьмая часть этого сочинения называется Кальпа-сутрой, атрибутируемая Бхадрабаху и рассказывающая о жизни тиртханкаров, различных школах и содержащая правила для аскетов; 5) Брихат-(садху)-кальпа  описывает правила для монахов и монахинь; 6) Паньчакальпа  посвящено той же тематике, что и предыдущая; V раздел включает в себя 2 «самостоятельные сутры» чулика-сутра: 1) Нанди  рассматривает различные виды знания; 2) Ануйогадвара  представляет собой энциклопедию различных джайнских наук; заключительный VI содержит 4 «коренных сутры» мула-сутра: 1) Уттарадхьяяна  содержит легенды, предания, диалоги и проповеди на различные темы; 2) Авашьяка посвящена ежедневным обязанностям джайна в связи с различными предметами; 3) Дашавайкалика  описывает правила аскетической жизни; 4) Пинданиръюкти  рассказывает о правилах получения подаяния для аскетов. Авторитетность 45 книг шветамбарского канона не признается дигамбарами, которые полагают, что аутентичные проповеди Махавиры со времени последнего «знатока предания»  Бхадрабаху утеряны и к X в. н.э. составили свой канонический корпус текстов, часть из которых являются авторскими. Он состоит из 4 разделов, именуемых «чатурведа» («четыре веды»): I. Пратхама-ануйога («мировая история»): 1) «Падмапурана» Равишены (650 г. н.э.), 2) «Харивамшапурана»  Джинасены (783 г.), 3) «Адипурана»  Джинасены, 4) «Уттарапурана»  Гунабхадры (составлена 879 г.), иногда факультативно включаются «Тришаштилакшанапурана» и «Махапурана»; II Карана-ануйога (космология): 1) «Сурья-праджняпти», 2) «Чандра-праджняпти», 3) «Джаядхавала»; III. Дравья-ануйога (философия): 1) «Правачана-сара»  Кундакунды (III-IV вв.), 2) «Самая-сара»  Кундакунды, 3) «Нияма-сара»  Кундакунды, 4) «Панчастикая-сара»  Кундакунды, 5) «Таттвартха-адхигама-сутра»  Умасвами (II – III вв.) с комментариями Самантабхадры (до VI в.), Пуджьяпады (V в.), Акаланки Бхатты (VIII в.) и Видьянанды (IX в.); IV. Чарана-ануйога (этика и ритуал): 1) «Мулачара» Ваттакеры (до III в.), 2) «Триварначара», 3) «Ратнакарандашравакачара»  Самантабхадры. Тексты дигамбарского «канона» написаны как на пракритах, так и на санскрите. Иногда «дигамбарским каноном» называют собрание трех авторитетных (и видимо, наиболее ранних в этой традиции – I-II вв.) текстов, написанных на пракрите: «Кашая-прабхрита», «Карма-прабхрита»  (автором обоих текстов считается Гунабхадра, или Гунадхара) и «Шаткхандагама». Авторство последнего сочинения приписывается Пушпаданте и Бхутабали.
 
4. Шветамбарская и дигамбарская традиции имеют различия в жизнеописании Махавиры, последнего, 24-го, тиртханкара. Согласно первой, будучи беременной мать будущего тиртханкара увидела 14 благоприятных снов, предвозвещающих проявление на свет необычного ребенка: слона, быка, льва, богиню благополучия и процветания Шри, гирлянду цветов, луну, солнце, флаг, сосуд процветания, пруд с лотосами, океан, небесный чертог, груду драгоценных камней и огонь. Дигамбарская традиция утверждает, что мать Махавиры видела 16 снов, прибавляя к вышеперечисленным украшенный рубинами и алмазами трон, а также спускающегося с небес повелителя богов – Индру. Помимо этого дигамбары настаивают на том, что она видела во сне солнце прежде луны, пару рыб вместо флага, а также два сосуда (а не один, как у шветамбаров), наполненных водой. По версии шветамбаров, эмбрион будущего провозвестника джайнизма был перенесен Харинегамеши/Найгамеши, посланником бога Шакры-Индры полубожественного происхождения с человеческим телом и головой козла (или антилопы), из лона брахманки Девананды, жены Ришабхи/Ришабхадатты, в лоно кшатрийки Тришалы, супруги царя Сиддхартхи, ибо тиртханкар должен происходить из варны кшатриев. С точки зрения же дигамбаров, этот эпизод из жизни Джины является исключительно плодом фантазии представителей шветамбарской ветви. Кроме того, по версии шветамбаров, Махавира был женат на дочери правителя племени Личчхавов царевне Яшоде и имел от нее дочь Приядаршану, муж которой, Джамали, со временем попытался учинить раскол в джайнской сангхе и прославился как первый джайнский «ересиарх»[17]. Дигамбары же полагают, что Махавира всегда вел аскетический образ жизни и никогда не был женат.
 
5. Трактовка состояния всеведения в обеих традициях также варьируется: в соответствии с дигамбарским пониманием достигший всеведения не нуждается в пище и питии, и не связан естественными потребностями своей телесной оболочки, тогда как шветамбарский подход допускает и принятие пищи и пития, равно как и вытекающее из предыдущего положения отправление естественных телесных нужд.
 
6. Ригоризм дигамбаров проявляется и в иконографии[18]. Дигамбарские изображения тиртханкаров имеют закрытые или полу прикрытые глаза, что свидетельствует об их непричастности миру сансары и погруженности в созерцание своего собственного атмана. Кроме того, тиртханкары представлены в нагом виде. У шветамбарских статуй глаза всегда открыты (они либо раскрашены, либо сделаны из стекла и камней, вставленных в голову статуи), что говорит о всеведении и всевидении тиртханкаров. Статуи первого тиртханкара, Адинатхи, или Ришабхадевы, украшены, как правило, большой короной.
 
7. Храмовые служители-пуджари  в шветамбарской традиции являются брахманами-вишнуитами, лишь «обслуживающие» изображения тиртханкаров и зачастую несведущие в джайнской доктрине. Дигамбарские жрецы-упадхьи, как правило, сами исповедуют джайнизм и принадлежат к той же школе или секте, что и прихожане данного конкретного храма.
 
8. В технических деталях храмового почитания статуй тиртханкаров представители двух направлений джайнизма также отличаются друг от друга: во-первых, дигамбары обильно поливают водой изображения, тогда как шветамбары используют лишь незначительное количество воды; во-вторых, шветамбарские мурти отличаются от дигамбарских коронами и различными украшениями; в-третьих, дигамбары зажигают светильники-арати  после захода солнца перед статуями, а некоторые шветамбары предпочитают вообще не использовать огонь в храмовом ритуале; в-четвертых, представители дигамбарских толков используют во время пуджи панча-амриту, смесь из пяти видов жидких веществ (вода, молоко, простокваша и т.д.), символизирующих различные аспекты религиозной жизни, а также сухофрукты, специи (типа гвоздики и т.д.), адепты шветамбарских сект предпочитают в качестве дара подносить цветы, сладости, монеты и т.д.
 
9. В монашеской практике во время принятия пищи  монахи дигамбарского направления принимают еду в сложенные чашой руки, причем разрешено вкушать лишь один раз в сутки 32 горсти пищи, включая жидкости; шветамбарские же аскеты используют для этой цели посуду, и количество пищи специально не оговаривается.

10. Дигамбары и шветамбары имеют разные списки благих/благоприятных символов, называемые «аштамангала», букв. «восемь благоприятных [знаков]», которые  используются в храмовом почитании и иконографии. Дигамбарский включает в себя: бхрингара - позолоченную вазу, калаша  – сосуд/горшок, дарпана  – зеркало, чамара  – небольшое опахало, дхваджа  – стяг, вьяджана  – веер, чхатра  – зонтик и супратиштха – трон. Шветамбарский список благих знаков таков: свастика  – перекрещенные руки с поворотом в правую сторону, шриватса  – цветочный орнамент, изображаемый на груди тиртханкаров, нандьяварта  – особая диаграмма, варддхаманака – сосуд-фляжка, бхадрасана  – трон, калаша – сосуд/горшок, матсья – рыбы, дарпана – зеркало.

11. В целом обе традиции изображают тиртханкаров сходным образом, но разнятся в некоторых деталях, касающихся места рождения и освобождения, символа, цвета и сопровождающих тиртханкаров божеств – якшей и якшини.


12. Дигамбарская тантрическая традиция признает 16 богинь, которые связаны с магическими способностями и сакральными звуками. Будучи богинями, а не достигшими освобождения существами, они могут даровать различные мирские блага и оккультные силы своим адептам. В этот список, частично пересекающийся со списком якшини, включаются: Рохини, Праджняпти, Ваджрашринкхала, Ваджранкуша (Кулишанкуша), Апратичакра, Джамбунада, Нарадатта (Пурушадатта), Калика (Кали), Махакали, Гаури, Гандхари, Джваламалини, Манави, Вайроти, Ачьюта, Манаси и Махаманаси.  Шветамбарская же ветвь первоначально признавала в качестве видьядеви лишь 4 богинь[21]: Рохини, Праджняпти, Гаури и Гандхари, хотя впоследствии в шветамбарских тантрических сочинениях стал фигурировать и список, подобный дигамбарскому.
 
13. В области космологических представлений обе ветви джайнизма насчитывают разное количество небес: у дигамбаров – 16, у шветамбаров – только 12, которыми управляют 100 и 64 Индры соответственно.
 
14. Между двумя ветвями джайнизма есть одно расхождение и в сфере философских идей: дигамбарские учители признавали время  субстанцией, тогда как для шветамбарских мыслителей время есть лишь характеристика сансарного мира и в силу своей природы (постоянная изменчивость) не может считаться субстанцией, чья природа по определению мыслится неизменной.
 
15. Каждое направление, помимо общеджайнских мест паломничества (таких, как, например, г. Павапури в штате Бихар, где обрел освобождение Махавира или гора Самметашикхара в штате Джхаркханд, где достигли освобождения 20 из 24-х тиртханкаров и где проводят свои ритуалы как дигамбары, так и шветамбары[22]) имеет свои тиртхи и атикшетры, т.е. места, связанные с  тем или иным тиртханкаром или почитаемым учителем/руководителем общины прошлого. Для дигамбаров самыми значимыми и имеющими к тому же длительную историю существования местами паломничества,  являются, во-первых, Шраванабелгола (штат Карнатака), где, по преданию в 981 в. н.э.[23]. была установлена 17-метровая статуя Гомматешвары, или Бахубали[24], над которой каждые 12 лет проводится церемония «великого окропления»[25], и уменьшенные копии которой установлены в других местах (Дхармастхала, Венур, Белур – штат Карнатака, а также в нескольких местах штата Махараштра); во-вторых, гора Гирнар (около г. Джунагарх, штат Гуджарат), где достиг освобождения 22-ой тиртханкар Неминатха и где располагаются несколько храмов, посвященных ему; в-третьих, Санганер (пригород Джайпура, штат Раджастхан). Кроме того, существует большое количество относительно недавно возведенных (и возводимых по сей день) храмовых комплексов, также входящих список наиболее посещаемых мест. Шветамбарская традиция также имеет свои тиртхи и атишаи, к числу самых знаменитых относятся: во-первых, г. Шатрунджая (г. Палитана, штат Гуджарат), во-вторых, храмовый комплекс на г. Абу (штат Раджастхан), в-третьих, храм Адинтахи в г. Ранакпуре (Раджастхан)[26].
 
15. Поскольку каждая традиция ведет свою духовную «родословную» от непосредственных учеников-ганадхаров[27] Махавиры, то существует два списка учеников: 1) шветамбарский включает в себя: Индрабхути Гаутама, Агнибхути, Ваюбхути, Вьякта, Судхарма, Мандиката, Маурьяпутра, Акампита, Ачхалабхрата, Метарья и Прабхаса; 2) дигамбарский: Индрабхути Гаутама, Агнибхути, Ваюбхути, Судхарма, Маурья, Маундра, Путра, Майтрея, Акампана, Андхавела (Анвачхела), Прабхаса.
 
16. Каждая традиция, помимо общеджайнских праздников (Махавира-джаянти - день рождения Махавиры, Дивали - день его освобождения, Паршва-джаянти – день рождения Паршванатхи и др.) имеет и свои собственные. Дигамбары празднуют: 1) Шрута-панчами (пятый день светлой половины[28] месяца джьешта (май-июнь)) – день начала записывания дигамбарских канонических текстов; 2) Даша-лакшана-парван – 10-дневный фестиваль 10 добродетелей (начиная с пятого дня светлой половины месяца бхадрапада (август-сентябрь)). Праздники шветамбаров: 1) Парьюшана – 8-дневный фестиваль сезона дождей (начиная с двенадцатого или тринадцатого дня темной половины месяца шравана (июль-август)); 2) Оли (Авали) – фестиваль почитания сиддхачакры, проводимый главным образом женщинами с целью продления жизни своих супругов (дважды в год – с седьмого по пятнадцатый день светлой половины месяца чайтра (март-апрель) и месяца ашвина (сентябрь-октябрь)); 3) Джняна-панчами – день знания в память о начале записывания джайнского (шветамбарского) канона (пятый день светлой половины месяца картика (октябрь-ноябрь).
 
Все вышеприведенные пункты доктринальных и ритуально-обрядовых отличий двух традиций джайнизма имеют и свои специфические особенности в контексте конкретных субтрадиций и школ в рамках каждого направления.
 
Дигамбарское направление включает в себя следующие школы, или «пути»: бисапантха, терапантха, таранапантха, гуманапантхаиканджипантха, также состоящие из нескольких подшкол. Представители бисапантха (букв.: «двадцатый путь»), или вишвапантха (букв. «всеобщий путь») сегодня проживают в основном в штатах Мадхья Прадеш Раджастхан и Уттар Прадеш. Эта субтрадиция возникла на севере Индии в XVII в. в связи с появлением т.н. движения «Адхьятма» (букв. «внутренний атман», т.е. мистицизм) в Агре. Духовные лидеры тогдашних североиндийских общин – бхаттараки[29] назвали себя бисапантхами для того, чтобы дистанцироваться от другой возникшей субстрадиции терапантха, сторонники которой отказались признавать авторитет бхаттараков. Последователи бисапантха почитают образы тиртханкаров и различных не достигших освобождения божеств, таких, например, как «защитники/покровители мест» - кшетрапалы, или «божества учения» - якши и якшини. В качестве подношения образам они используют восемь видов субстанций: панча-амрита (5 жидких субстанций для окропления статуи), рис, специи (типа гвоздики), шафран, цветы, фрукты или орехи, сладости и благовония. Подношения совершаются сидя или стоя. Кроме того, они зажигают огонь (арати) в храмах после захода солнца. Благословленные подношения затем раздаются верующим в качестве прасада. В связи с исчезновением в XX в. традиции бхаттараков на севере Индии и возрождением традиции нагих аскетов-муни, которые не соотносили себя ни с бисапантхой, ни с терапантхой, вопрос о принадлежность к бисапатхе или терапантхе среди дигамбаров в значительной степени потерял свою актуальность.
 
Вторая субтрадиция в рамках дигамбарского направления - терапантха[30] (букв.: «тринадцатый путь», или, по второй версии – «твой путь») – движение, возникшее в северной Индии в 1683 г. и ныне распространившее в штатах Мадхья Прадеш, Уттар Прадеш, Раджастхан и в северной Махараштре. Появление терапантха на исторической арене обросло большим количеством легенд, но все истории упоминают богатого мирянина по имени Амра Бхаунса Годика и его сына Джодхраджа, живших в Санганере, неподалеку от Джайпура, когда «трон» бхаттарака Амера занимал Нарендракирти (1634-1665). Этот мирянин был сторонником движением Адхьятма, отвергавшего авторитет и образ жизни бхаттараков, которые вели «царский» образ жизни, появляясь на публике сидя на богато украшенных тронах в сопровождении пышной процессии, и обладали почти неограниченной властью в рамках своей общины. В традиции терапантха духовными наставниками и лидерами общины стали наиболее авторитетные ученые-пандиты, такие как, например, Тодармал. Название субтрадиции относится к 13-ти пунктам несогласия с линией бхаттараков, 13-ти мирянам, принадлежавшим к движению Адхьятма и построившим новым храм, и 13-ти пунктам дигамбарской доктрины, от следования которым представители терапантха отказались.
 
Другая версия названия подразумевает слова Джодхраджа, который, якобы, заявил Джине, что «все остальные школы – ложные, но вот эта – твоя». Наиболее значительными религиозными новациями в рамках данной общины стали отказ от поклонения таким божествам, как кшетрапалы и якши/якшини, а также отказ от ряда храмовых ритуалов, которые, как полагали сторонники терапантха, имеют не-джайнское (как правило, индуистское) происхождение. Из-за строгого следования принципу не-насилия  во время пуджи, которую предпочитают совершать стоя, адепты подносят образам тиртханкаров белый и цветной рис, смешанный с сандаловой пастой, одежды, миндаль, кокос, но не используют в ритуалах цветы, фрукты, не возжигают огонь-арати. Отсутствует в данной традиции и идея прасада.  
 
После смерти Тодармала, его младший сын, также ставший пандитом, Гумани Рама, или Гумани Рая,  основал свою собственную подшколу, получившую название гуманапантха, или шуддха-терапантха (букв. «чистая терапантха»). Эта небольшая подшкола в рамках данной субтрадиции соблюдала строгий запрет на зажигание арати в храме при совершении поклонения образам и не получила распространения за пределами Джайпура, где она и возникла.
 
Еще одна небольшая субтрадиция, принадлежащая к дигамбарской ветви джайнизма, таранапантха, в своем ригоризме превосходит две предыдущие, ибо ее представители не только не признавали авторитет бхаттараков, но и отказались от поклонения образам тиртханкаров и от большинства храмовых ритуалов и обрядов. Объектом почитания в таранапантхе являются сочинения дигамбарского учителя Кундакунды (III-IV вв.)[31] и 14 трактатов основателя школы Тарана Тараны Свами (1448-1515),  по имени которого она и получила свое название. Будущий основатель школы родился в небольшой деревушке Билхари около Катни (дистрикт Джабалпур, штат Мадхья Прадеш) в семье купца Гарха Саха. В ранней юности, с 11 лет до 21 года, он прилежно штудировал джайнские сочинения, а потом в течение 9 лет предавался духовным упражнениям. В 30 лет он принял обеты брахмачари[32], а спустя еще 30 лет, в возрасте 60 лет Тарана Свами стал дигамбарским монахом. В течение всей своей проповеднической деятельности Тарана Свами критиковал существовавшие джайнские общины, увлекавшиеся внешними ритуалами и почитанием изображением тиртханкаров, но совершенно забывшие учение Кундакунды об истинной природе атмана. Он призывал своих учеников и сторонников изучать письменное наследие дигамбарской традиции и заниматься медитацией с целью духовного самосовершенствования и продвижения на Пути Освобождения души от круговорота сансары[33].
 
Аналогичных идей придерживаются и представители современной школы канджипантха, основанной Канджи Свами (1889-1980), который был первоначально шветамбарским монахом, стханакавасином[34], но, познакомившись с трактатами Кундакунды и разочаровавшись в современном ему шветамбарском направлении, отказался от монашеских обетов, став дигамбарским мирянином-брахмачари. Свою жизнь он посвятил проповеди идей Кундакунды, с целью популяризации идей которого Канджи Свами много путешествовал и даже побывал в Кении. Канджи Свами не оставил после себя никаких текстов, но его последователи записали на кассеты проповеди учителя и впоследствии издали их в виде книг[35]. Данная субстрадиция распространена по большей части в Гуджарате, а в г. Сонагархе располагается главный центр канджипанта.
 
Шветамбарская ветвь современного джайнизма представлена школами муртипуджака, стханакаваси, терапантха, которые состоят из нескольких различных толков. Муртипуджаки (другие названия – пуджера (букв.«почитающие [образы]»), дераваси (букв. «обитающие в святилищах»), мандирмарги (букв. «[придерживающиеся] пути [поклонения в] храмах»)), т.е. «поклоняющиеся образам», в своих религиозных обрядах и ритуалах используют цветы и шафрановую пасту, которыми они (наряду с цветными одеждами и драгоценностями) украшают образы тиртханкаров. Термин вошел в обиход в середине XV в. – нач. XVII в. с появлением другой шветамбарской традиции, стханакавасинов (букв. «обитающие в стханаках/общинных домах»), которые отказались от поклонения статуям божеств и тиртханкаров, а также от проведения всех религиозных церемоний в храмах. Подавляющая часть шветамбаров принадлежит именно к субтрадиции муртипуджаков, которая состоит из различных школ (Тапа-гаччха[36], Кхаратара-гаччха, А(н)чала-гаччха[37], Упакеша-гаччха[38] и т.д.), представляющих собой различные монашеские линии передачи традиции. При поклонении изображениям божеств и тиртханкаров (омовении, прикосновении, натирании пастой и т.д.) муртипуждаки прикрывают куском ткани рот, дабы не осквернить своим дыханием изображение и не причинить вреда душам, обитающим в воздухе. Миряне этой субтрадиции совершают как материальное, в виде подношения цветов, фруктов и т.д., так и мысленное  почитание образов в форме медитации. Аскетам же в целях полного соблюдения ахимсы разрешено лишь второе.
 
Стханакавасины, отличающиеся тем, что проводят все религиозные церемонии не в храмах, а в общинных домах, полагают, что практика муртипуджаков не «канонична». Школа возникла в XVII в. Гуджарате в результате «иконоборческой» деятельности некоего монаха по имени Лонка Шаха (XV в.), основавшего новую монашескую общину под названием Лонка Гаччха, которая в свою очередь разделилась на пять ветвей. По преданию, Лонка Шаха выполняя просьбу одного монаха помочь ему в переписывании книг джайнского канона, обратил внимание на то, что в писаниях нигде не говорится о необходимости почитания изображений тиртханкаров и строительстве храмов. Из этого он сделал вывод, что существующая традиция, основанная на поклонении статуям и пышных храмовых обрядах, противоречит учению Махавиры[39]. По численности своих приверженцев эта субтрадиция сопоставима с современной дигамбарской общиной. У стханакавасинов существует свой собственный корпус канонических текстов, частично совпадающий со шветамбарским каноном – они признают аутентичными учению Махавиры только 32 текста[40] из 45, входящих в шветамбарский канон. Принимая монашество, стханакавасины оставляют свои мирские имена, что отличает последователей этого толка от других шветамбарских субтрадиций. В местах и во время проведения религиозных церемоний, а также там, где находятся монахи, запрещено пользоваться любыми электрическими приборами. Кроме того, монахи-стханакавасины постоянно носят кусок ткани, закрывающий ротоносовую полость.
 
Из традиции стханакавасинов возникла субтрадиция терапантха (букв.: «тринадцатый путь») шветамбарского направления, основанная в 1760 г. монахом-стханакавасином Бхикханджи (позднее известным как ачарья Бхикшу), к которому присоединились еще 4 муни. Разногласия возникли по поводу кармической «эффективности» дарений мирян: «диссиденты» настаивали на полной бесполезности для спасения любых проявлений дарения. Как и «материнская» школа, терапантха отвергает поклонение изображениям тиртханкаров и храмовые ритуалы, но в отличие от последователей Лонки Шаха, монахи этой школы не обитают в общинных домах – стханаках, или упашраях, а останавливаются в домах своих мирских последователей. Кроме того, для данной субтрадиции характерно наличие одного руководителя-ачарьи для всей общины (в данное время общину возглавляет 10-тый ачарья Махапрагья, вступивший на свой пост в 1994 г.). Все аскеты постоянно носят мухапатти, за исключением времени принятия пищи. Терапантха делает особый акцент на изучении писаний и медитации. Предыдущий, девятый ачарья, Тулси в 1949 г., пытаясь привлечь более широкие слои населения, провозгласил движение Ануврата (букв. «малые обеты»), призвавшее всех людей, независимо от веры и религиозной конфессии к следованию ахимсе, принципам морали и терпимости. Помимо этого, с целью проповеди и пропаганды джайнского учения в Индии и на Западе Тулси также добавил к традиционным группам аскетов две новые: самана (для мужчин) и самани (для женщин), которые могут пользоваться современными средствами передвижения, техникой, иметь деньги и в исключительных случаях готовить пищу для самих себя (что категорически запрещено для всех аскетов – садху и садхви – во всех других школах и подшколах джайнизма).  Со временем из терапантхи выделилась небольшая подшкола, назвавшая себя «новой терапантхой» (нава-терапантха), предоставившая монашествующим еще большие свободы в поведении и отличающаяся активным участием в политических процессах современной Индии.
 
Все существующие в рамках джайнизма на сегодняшний день субтрадиции, школы и подшколы со своими храмами, религиозными школами и общественными организациями отражают реальное многообразие проявлений религиозных чувств и форм поклонения последователей Махавиры, сформулировавшего и отстаивавшего учение о «неодносторонности», базовый тезис которой гласит, что невозможно дать описание реальности исходя лишь из одной позиции или отражая только одну точку зрения, поскольку сама реальность – анэканта, т.е. имеет множество граней и аспектов.


Религиоведческие исследования=Researches in Religious Studies. 2010. №3-4. М.: Издатель Воробьев А.В., 2010.  С. 52 - 66.

http://www.synologia.ru/a/p/4/%D0%94%D0%B6%D0%B0%D0%B9%D0%BD%D0%B8%D0%B7%D0%BC

© WIKI.RU, 2008–2017 г. Все права защищены.