Джайны весьма щепетильны в том, что касается пищи. Поскольку весь этический кодекс джайнизма основывается на принципе ахимсы, мы находим его применение и в вопросах пищи. Как уже указывалось, даже мирянин должен обладать восемью фундаментальными добродетелями (ашта мулагуна), в число которых входят пять малых обетов, а также воздержание от употребления в пищу мяса, алкоголя и мёда. Запрет на употребление в пищу плоти живых существ вполне очевиден. Джайны не принимают такую пищу, процесс приготовления которой включает в себя убийство животных, рыб, птиц и всего прочего, что имеет пять или даже меньшее количество чувств. Им следует воздерживаться даже от корнеплодов, включая сюда картофель, лук, чеснок, редьку, репу, морковь, свёклу и т.д., которые могут содержать множество мельчайших насекомых. Подобным же образом они должны воздерживаться от таких фруктов, как гулар, анджир, пипал, пакар и баньян

[i], в которых зарождается огромное количество подвижных живых существ. Далее, необходимо, чтобы джайн готовил пищу в дневное время, поскольку насилие неизбежно, если таковая готовится или принимается ночью. На этом основании джайны обязаны воздерживаться от ночной еды в течение всего года, те же, у кого нет возможности постоянно соблюдать данное предписание, должны придерживаться его хотя бы в период Чатурмаса, т.е. четырёхмесячного сезона дождей, когда наблюдается появление большого числа насекомых. Сверх того, от джайнов требуется тщательно вытирать все продукт, используемые для приготовления пищи, с целью удаления всех крошечных существ, которые могут находиться на них. В качестве аналогичной меры предосторожности джайнам рекомендуется фильтровать воду, молоко, сок и прочие жидкости перед их употреблением. К чести джайнов следует заметить, что правила, касающиеся пищи, они соблюдают весьма скрупулёзно. Характерная черта джайнов во всех регионах Индии состоит в том, что они – строгие вегетарианцы, никогда не едят по ночам и пьют только отфильтрованную или кипячёную воду. Говорят, что если джайнский путешественник желает утолить жажду на берегу какого-нибудь озера или ручья, то он закрывает рот повязкой. Такой обычай можно рекомендовать для использования повсюду.   

Помимо мяса, запрещаются также вино и прочие интоксиканты, и даже стимуляторы. Они не считаются необходимыми для жизни и поддержания физического благополучия. Так, в вине возникает множество живых существ, поэтому те, кто привязан к его употреблению, неизбежно совершают акт насилия. Далее, указывается, что вино отупляет ум; тот же, чей ум отупел, забывает о благочестии, а забывший о благочестии совершает насилие без колебаний. Гордость, страх, отвращение, уныние, насмешки, горе, сексуальная страсть, гнев и т.п. – всё это сопутствует употреблению вина. Запрещается даже употребление мёда, поскольку получение даже мельчайшей его капли может быть связано со смертью пчёл. Если же используется мёд, полученный с помощью ухищрений или вытекший из сот, то насилие всё равно совершается, поскольку в нём зарождается бесчисленное множество живых существ. Не рекомендуется использовать и старое сливочное масло, поскольку с течением времени в результате процесса ферментации оно становится местом рождения множества живых существ.  

Когда речь идёт о вопросе пищи и питья, необходимо помнить один момент: джайнизм считает, что лишь освобождённые души в состоянии соблюдать полное ненасилие, тогда как мирские существа неизбежно вынуждены совершать насилие  целью поддержания тела. Итак, хотя насилие и неизбежно в деле поддержания жизни, джайнизм с помощью установленных правил поведения старается свести его к минимально необходимому уровню. Правила поведения ни в коем случае не санкционируют насилия, они лишь ограничивают его до возможного минимума, принимая при этом во внимание градации живых существ по количеству имеющихся чувств. Чем выше стадия развития живого существа, против которого совершается насилие, те тяжелее грех. Таким образом, с практической точки зрения грех вырывания растения меньше греха причинения вреда животному, а последний – меньше греха причинения вреда человеку. С этой точки зрения становится вполне понятным, почему джайнизм однозначно запрещает употребление мяса, но с другой стороны, в общем-то, не возражает против употребления овощей. Отсюда и простое правило: «Не разрушай жизни, если это не является абсолютно необходимым для поддержки более высокой формы жизни».


http://www.jainworld.com/JWRussian/jainworld/ahimsa/ahimsa12.asp