Слово «нирджара» состоит из «нир» и «джара». «Нир» – это приставка, имеющая значение направленности действия, а «джара» означает «отпадение» или «сбрасывание». В джайнской философии это слово означает отпадение, разрушение или удаление кармы из души. В двух предыдущих главах, посвящённых притоку кармы и его остановке, мы приводили пример с лодкой. Давайте обратимся к нему снова и представим, что вы плавали на этой лодке. Всё было прекрасно, но вдруг вы заметили воду на днище. Первая ваша мысль: в днище течь и если не заткнуть её немедленно, лодка утонет. Вы без промедления начинаете искать дырку и затыкаете её, чтобы остановить приток воды, а затем вычерпываете скопившуюся воду и просушиваете лодку. Вот это и называется нирджарой. Карма накапливается в душе через приток. Удаление или разрушение этой кармы, омрачающей естественные качества души, называется нирджарой.  

Чем эффективнее сбрасывание, тем быстрее засияют естественные качества души, а когда будет сброшена вся карма, душа достигнет освобождения: состояния, в котором все её качества будут проявлены во всей их полноте. Фактически, процесс сбрасывания происходит постоянно: мы не только накапливаем новую карму и останавливаем её приток, но и сбрасываем что-то. С точки зрения количества сброшенной кармы, нирджара подразделяется на два вида:  

1.      Ограниченное сбрасывание (деша нирджара).
2.      Полное сбрасывание (сарва нирджара).  

В первом случае сбрасывание кармы ограничено. Мы все хорошо знакомы с таким явлением: это бывает, когда мы страдаем от чего-то, выполняем аскезы, молимся и т.д. Такого рода сбрасывание происходит на всех этапах духовного развития (гунастханах).  

Сарва нирджара – это полное сбрасывание всей кармы, имеющее место непосредственно перед достижением освобождения. С достижением всеведения (кевала-джняна) душа навсегда избавляется от всей омрачающей (гхати) кармы, но ей ещё предстоит сбросить неомрачающую (агхати) карму. Остатки неомрачающей кармы сбрасываются непосредственно перед достижением освобождения. Такие освобождённые души называются сиддхами.  

Когда карма созревает, её результаты проявляются; когда же эти результаты пережиты полностью, она считается сброшенной. С точки зрения процесса сбрасывания, нирджара подразделяется на два вида:  

1.      Акама нирджара.
2.      Сакама нирджара.

Карма, плоды которой созревают естественным образом и в должное время, неизбежно вызывает страдание. Таким образом, мы не в состоянии контролировать ни продолжительность, ни интенсивность этого страдания и не обязаны прилагать какие-то усилия или демонстрировать сознательное желание испытать такое страдание. Когда предназначенный объём страдания исчерпывается, карма, вызвавшая его, считается сброшенной. Такой естественный процесс созревания и сбрасывания кармы называется акама нирджара.  

Пример: если некто страдает от голода не сознательно и не добровольно, а вследствие отсутствия пищи, то карма, вызвавшая это страдание, будет сброшена пассивно.  

Однако существует возможность ускорить созревание плодов кармы с помощью сознательных и добровольных усилий. В этом случае она сбрасывается ранее ожидаемого срока. Это – активный процесс сбрасывания кармы, который мы можем контролировать. Он называется сакама нирджара.  

Примером такого процесса может быть пост, во время которого мы добровольно отказываемся от пищи, хотя та и доступна, причём в достаточном количестве. В данном случае наше страдание – активное; мы добровольно переносим его до начала естественного созревания плодов кармы, в результате чего карма сбрасывается ранее ожидаемого срока.  

Итак, в случае с акама нирджарой, по созревании условий для сбрасывания плодов кармы, последняя сбрасывается, принеся свои плоды. Если карма ослабляет своё «ярмо» таким образом, это называется «сватхаха», т.е. саморазрушение. В случае же с сакама нирджарой специальные средства, например, аскеза, разрушают карму до естественного срока её созревания. Это называется «упая нирджаря», т.е. «стимулированное разрушение».  

Вся наша жизнь – драма, состоящая из накопления и сбрасывания кармы. Пока мы не достигнем освобождения, эта драма не остановится ни на миг. Процесс сбрасывания может быть легче или сложнее в зависимости от того, какие грехи мы совершаем и какова их интенсивность. Это можно проиллюстрировать на следующих примерах:  

Если ткань сухая, то не потребуется больших усилий, чтобы удалить с неё пыль: достаточно лишь встряхнуть её.

Когда ткань мокрая, сделать это будет сложнее.

Если ткань масляная, то это станет весьма проблематичным.

И, наконец, если одежда испачкана каменноугольным дёгтем, удалить его не удастся, и её придётся выбросить.  

Вот на этих примерах вы можете представить, насколько лёгким или трудным может быть процесс сбрасывания кармы. В ряде случаев вообще нет выбора: остаётся только пожать плоды. Последний вид кармы называется никачита карма. Кстати, следует напомнить, что нирджара наиболее эффективна в человеческом состоянии, поскольку в других уделах существуют некоторые ограничения. Но в том, что касается людей, то никто, кроме самих людей, таких ограничений не придумывает. Средством разрушения кармы служит аскеза. Аскеза – это добровольное самоограничение, подразумевающее отказ от физического комфорта, страстей и удовольствий с целью дисциплинирования ума. Аскезу можно выполнять по разному поводу и разными методами. Каждый вид аскезы имеет собственные уникальные черты. Её можно выполнять на двух уровнях:  

1.      Физическом.
2.      Ментальном.

В первом случае человек выполняет аскезу без внутреннего желания изменить свою жизнь, так что это – не более чем физический акт. Во втором случае человек, наряду с выполнением физического акта, контролирует и свои желания: без этого аскеза не принесёт желаемых результатов. В конце концов, аскетическая практика предназначена не для того, чтобы заставить тело страдать, а для того, чтобы изменить наши желания. Если это происходит, то человек находится на пути духовного прогресса. Аскеза – это часть правильного поведения (самьяк-чаритра).  

Аскеза подразделяется на две категории:

1.      Внешняя.
2.      Внутренняя.

Внешняя аскеза очевидна для всех, поскольку в ней преобладает физическая составляющая.

Внутреннюю аскезу не видит никто, поскольку в ней преобладает ментальная составляющая.  

Каждый из этих двух видов аскезы подразделяется на шесть:  

Внешняя:  

Полный пост (анашана).
Частичный пост (унодари).
Ограничение видов пищи (вирути санкшепа).
Отказ от вкусной пищи (раса паритьяга).
Терпение телесной боли (кая клеша).
Контроль над чувствами (пратисаллината).

Внутренняя:  

Покаяние (праяшчитта).
Почтительность (виная).
Служение другим (ваявратья).
Отречение (от тела и страстей) (вьютсарга).
Изучение писаний (свадхьяя).
Медитация (дхьяна).  

Внешняя аскеза:

Полный пост (анашана):

Это означает пост, отказ от пищи и воды на один или несколько дней. Однодневный полный пост называется упаваса. Существует и такой вид поста, который проводится до полного истощения и смерти тела. Он проводится, когда становится ясно, что жизнь подошла к концу. Такой пост (саллекхана) считается чрезвычайно благотворным.  

Понятие «бхава анашана» связано с полным контролем над чувствами в течение короткого или длительного периода времени. Без культивирования этого вида аскезы продвижение по пути духовного прогресса невозможно.  

Частичный пост (унодари):

Такой вид поста подразумевает приём меньшего количества пищи, чем требуется. Вообще, джайнское учение предписывает принимать в день 32 горсти пищи, а если вы хотите выполнить такой вид поста, то принимайте на несколько горстей меньше.  

Бхава унодари означает некоторую степень ограничения наших желаний. Сделать это может быть трудно, но однажды начав, мы рано или поздно сумеем ограничить нашу страсть к вещам, употребляемым в повседневной жизни.  

Ограничение видов пищи (вирути санкшепа):

Выполняя этот пост, мы накладываем определённые ограничения на количество предметов, которые можно съесть за один раз или в течение дня.

Бхава вирути санкшепа подразумевает ограничение желаний в течение дня или какой-то части дня. Этот вид аскезы помогает поставить под контроль чувства и избежать тем самым блуждания ума.  

Отказ от вкусной пищи (раса паритьяга):

Здесь мы отказываемся от той пищи, которая нам нравится больше всего. Отказ может быть полным или частичным, кратковременным или длительным.

Труднее осуществить бхава раса паритьягу, поскольку в этом случае мы ограничиваем наши самые любимые мысли. Однако такая аскеза поможет обуздать страсти даже в случае самых сильных искушений.  

Терпение телесной боли (кая клеша):

Здесь имеется в виду пребывание в той или иной позе в течение длительного времени. Такая аскеза порой причиняет боль, но необходимо научиться игнорировать её.  

Практикуя бхава кая клешу, мы учимся сохранять контроль над страстями даже в моменты сильнейших искушений.

Контроль над чувствами (пратисаллината):

В данном случае мы контролируем все наши чувства с целью избежать разного рода искушений. Эту аскезу можно выполнять в полной изоляции.

Выполняя бхава саллинату, мы воздерживаемся от лжи, искажений истины и всякого рода проявлений чувственных желаний. Эта аскеза помогает поставить под контроль такие страсти, как гнев, гордость, лживость и жадность.  

Внутренняя аскеза:  

Покаяние (праяшчитта):

Выполняя эту аскезу, мы просим прощения за все грехи и проступки, совершённые как умышленно, так и непредумышленно. Исповедь грехов возможна в присутствии монаха или монахини, хотя это и необязательно. Покаяние помогает нам оценить собственные действия и, таким образом, скорректировать поведение. Даже в случае небольших грехов мы говорим: «Миччхами дуккадам».

Почтительность (виная):

Мы должны культивировать скромность и почтительность по отношению к каждому. Эта аскеза ведёт к терпимости и взаимопониманию, а также помогает преодолеть гордость и гнев.

Есть четыре вида винаи:

1.      Джняна виная: почтительность к лицам, превосходящим нас в знании и мудрости.
2.      Даршана виная: почтительность к тем, кто обладает интуитивным, практическим пониманием религиозных принципов.
3.      Чаритра виная: почтительность к высоконравственным лицам, тщательно следующим религиозным принципам.
4.      Мана виная: почтительность к монахам, помогающих нашему духовному прогрессу.

Служение другим (ваявратья или ваяваччха):

Данная аскеза подразумевает преданное служение религиозным учителям, аскетам, добродетельным людям, монахам, друзьям и т.д. Особое внимание следует уделить служению слабым и больным. Хотя эта аскеза и выглядит внешней, она, тем не менее, способствует развитию скромности и преодолению эгоизма и ненависти.  

Отречение от тела и страстей (вьютсарга):

Эта аскеза требует отказа не только от грехов, но и от 16 внутренних страстей.  

Изучение писаний (свадхьяя):

Буквально это означает «изучение писаний», но может иметь и дополнительное значение: «понимание природы «Я». Через изучение мы пытаемся найти ответ на вопросы: «Кто я? Кем я должен быть?» Свадхьяя даёт нам возможность понять, что душа – чистая сущность. Это, в свою очередь, ведёт нас к вопросу: «А что я делаю в этом теле?» Таким образом, изучение писаний ведёт нас к пониманию природы души. Оно подразделяется на пять уровней:

Вачана: начальный уровень, когда мы только начинаем читать писания.

Прачана: уровень, на котором возникают некоторые сомнения, которые мы пытаемся разрешить.

Анупрекша: на этом уровне мы понимаем, в чём истина и размышляем о ней.

Амная: поняв, в чём состоит истина, мы должны вновь и вновь созерцать её, постоянно концентрироваться на ней. Такое повторение называется «амная».

Дхармопадеша: познав, что такое «Я», мы должны учить этому других.  

Медитация (дхьяна):

Слово «дхьяна» означает «концентрация мысли». Такая концентрация может происходить из разных источников: например, из интенсивных страстей типа гнева и похоти, но может и из поисков истины и полной отрешённости от всех мирских дел.  

Дхьяна подразделяется на четыре категории:

1.      Арта дхьяна
2.      Раудра дхьяна
3.      Дхарма дхьяна
4.      Шукла дхьяна

В арта дхьяне человек размышляет о 1) потере дорогих нам объектов, 2) развитии новых отношений с нежелательными или неприятными лицами, 3) физических болезнях и 4) планах на будущее.  

В раудра дхьяне человек полностью поглощён мыслями о мести за какой-либо вред или ущерб, причинённый другими. Это может быть размышлением о насилии, лжи, воровстве и чувственном удовольствии.

Обе эти дхьяны ведут к накоплению дурной кармы, так что их следует избегать.  

Дхарма дхьяна представляет собой размышление о способах и средствах, направленных на реализацию собственного «Я».

Шукла дхьяна – это медитация на чистоту души.

Дхарма дхьяна и шукла дхьяна ведут к устранению кармы. Поэтому, если мы хотим избавиться от кармы, нам необходимо практиковать их. Когда дхарма дхьяна достигает своего высочайшего уровня, полностью разрушается карма, вводящая в заблуждение (мохания карма), а затем, в течение 48 минут (мухурта), разрушаются также и карма, омрачающая знание (джнянаварания), карма, омрачающая восприятие (даршанаварания) и препятствующая карма (антарая) и практикующий достигает всеведения.  

Другие виды аскеза (тапасья).

Помимо указанных, существуют ещё несколько видов внешней аскезы:

1.      Навкарши: Пища и вода принимаются не ранее, чем через 48 минут после восхода. До этого момента не следует даже чистить зубы.
2.      Порши: приём пищи и воды через 3 часа после восхода.
3.      Садхпорши: приём воды и пищи через 4 с половиной часа после восхода.
4.      Пуримуддх: приём воды и пищи через 6 часов после восхода.
5.      Аваддх: приём воды и пищи через 8 часов после восхода.
6.      Бияшан: приём пищи дважды в день в одном установленном месте.
7.      Экашан: приём пищи раз в день в одном месте.
8.      Аямбил: приём пищи раз в день в одном месте. При этом пища должна быть безвкусной и приготовленной без приправ. Запрещается употребление молока, творога, топлёного и растительного масла, зелёных и свежих овощей.
9.      Упавас: запрещается приём любой пищи в течение суток: от восхода до восхода.
10.  Тивихар упавас: то же, что и упавас, но разрешается приём кипячёной воды.
11.   Чаувихар упавас: запрещается даже пить воду при выполнении упаваса.
12.   Тивихар: пища и соки не принимаются после захода солнца, но разрешается приём воды.
13.   Чаувихар: после захода солнца не принимаются ни пища, ни вода.
14.   Ччхатх: упавас в течение двух дней.
15.  Аттхам: упавас в течение трёх дней.
16.   Аттхай: упавас в течение восьми дней.
17.   Масакшаман: месячный упавас.
18.   Навапад оли: каждый год выполняется девятидневный аямбил, начинающийся на 6-7-й день светлой половины месяцев Ашвина и Чайтра, и заканчивающийся с полнолунием. Это повторяется 4,5 года. Можно провести более строгий, чем обычно, аямбил, принимая лишь один вид пищи.
19.   Варшитап, Вардхаман, висастханак тап и т.д.

Проводя экашан, бияшан, аямбил и упавас, мы пьём только кипячёную воду. В ночь перед выполнением всех этих аскез хорошо провести чаувихар или тивихар. В тех случаях, когда пост допускает приём пищи, запрещается принимать свежие овощи, корнеплоды и свежие зёрна и семена.


http://www.jainworld.com/JWRussian/philosophy/fundamentals/nirjaratattva.asp